Kommunikative Gemeindepraxis
Konspekt zu Chr. Bäumlers Gemeindetheorie
von Karsten Dittmann
Februar 2003
Zur Einführung [9]
Kommunikative Gemeindepraxis könnte eine Selbstverständlichkeit der christlichen Gemeinde als sanctorum communio sein, ist es in der Regel aber nicht, weil PfarrerInnen in einer als Dienstleistungsbetrieb verstandenen Gemeinde eine Schlüsselrolle zugeschrieben wird bei der Aufgabe, Sinnfragen zu klären und in Krisensituationen zu helfen. Sollten sie diese Aufgabe tatsächlich wahrnehmen können – ohne einen Amtsvorteil für sich in Anspruch zu nehmen – müssten sie die Gemeindeglieder nicht als Adressaten, sondern als Subjekte anerkennen, mit denen sie sich gemeinsam auf eine Suchbewegung einlassen. Das Ziel des Buches ist, die Bedingungen aufzuzeigen, unter denen solch eine gemeinsame Suchbewegung und in der Folge eine bessere Gemeindepraxis möglich ist.
I. Gemeinde der Befreiten [15]
Nach CA VII gehört zum Wesen der Kirche die reine Predigt des Evangeliums und die evangeliumsgemäße Austeilung der Sakramente – nicht das Amt und die Bekenntnisschriften.
1. Was heißt »Gemeinde unter dem Evangelium«? [16]
Gemeinde unter dem Evangelium weicht den Tatsachen von Ungerechtigkeit, Leiden und Tod nicht aus, aber setzt gegen das, was vor Augen steht, das Vertrauen auf die sich durchsetzende Gottesgerechtigkeit.
2. Kommunikation des Evangeliums [17]
In E. Langes Ausdruck »Kommunikation des Evangeliums« ersetzt das Wort Evangelium die Begriffe Verkündigung oder Predigt. Lange geht es um einen dialogischen Prozess des Umgangs und der Interpretation des Evangeliums, dass sich auf vier verschiedenen Ebenen abspielt, wobei die ersten drei auf den vierten Punkt zulaufen:
1. Vollversammlung der Gemeinde im sonntäglichen Gottesdienst
2. Katechumenat
3. Kasualpredigt und Seelsorge
4. alltäglicher Gottesdienst des Einzelnen
3. Kommunikative Gemeindepraxis [19]
Kommunikation kann gestört und verzerrt sein. Das ist z.B. bei wechselseitigen Vorurteilen der Gemeindeglieder der Fall. Die Verzerrung kann sich auch in den Leitungsebenen der Gemeinde wiederspiegeln. Wichtig ist es nun, sich kommunikativ umzuorientieren, wobei die „kommunikative Grundstruktur neutestamentlicher Gemeindemodelle“ [20] helfen kann. E. Schweizer unterscheidet vier Bilder von Gemeindetypen:
Bild	Herkunft	Beispiel	
Bau	palästinensisch	Mt 16,18	
Leib	paulinisch	1Kor 12	
Herde	johanneisch	Jo 11	
J. Moltmann stellt die These auf, die Christenheit habe sich immer aufgespaltet in eine weltoffene Kirche und radikale Nachfolgegruppe. In der Reformation sei diese Doppelgestalt zugunsten der einen Gemeinde aufgelöst worden, die nach dem Prinzip des Priestertums aller Getauften ausgerichtet sei.
Vier Paradigmen zur kommunikativen Gemeindepraxis
1. Kommunikative Gemeindepraxis als Gleichnis der Gottesgerechtigkeit [3.1; S.24ff]
In E. Arens pragmatischer Gleichnistheorie werden Gleichnisse als innovatorische Sprachhandlungen verstanden. Bäumler geht darüber hinaus, wenn er behauptet
"[...] die Gleichnisse Jesu sind als innovatorische Sprachhandlungen erst dann wirklich zu begreifen, wenn sich die Gemeinde in ihrer Praxis selbst als Gleichnis der Gottesgerechtigkeit begreift. Es geht also nicht nur darum, die Gleichnisse in Predigt und Unterricht auszulegen, sondern sie in einer kommunikativen Gemeindepraxis zu rekonstruieren. Erst dann nämlich ist die Funktion der Gleichnisse Jesu als kommunikative Sprachhandlungen an ihr jeweiliges Ziel gekommen." [26]
2. Die paulinische Charismenlehre [3.2; S. 27ff]
Nach E. Käsemann dienen die Charismen der Erbauung der Gemeinde. sie folgen den Grundprinzipien:
1. Jedem das Seinige (1 Kor 7,17ff)
2. Für einander (1 Kor 12)
3. Seid einander in der Furcht Christi untertan (Eph 5)

3. Luthers Lehre vom allgemeinen Priestertum [3.3; S. 30ff]
4. Bonhoeffers »Christus als Gemeinde existierend« [3.4; S. 33ff]
R. Heinrich stellt der Konzeption der solidarischen eine sympathische Gemeinde gegenüber.
Idee der stellvertretenden Gemeinde: Verpflichtung zum dienst in der Gesellschaft.
4. Auf der Suche nach einer Leitvorstellung für die Gemeinde [40]
In E. Langes Konzeption wird Gemeinde als verantwortliche Gemeinde entfaltet, die in einer Diaspora des Glaubens steht, einerseits indem sie in die Gesellschaft hineinwirkt, andererseits Laien als Sachkundige der Diaspora in der Gemeindearbeit Verantwortung übernehmen. Allerdings ist der Begriff der Verantwortung problematisch, weil er einen unberechtigten Überlegenheitsanspruch der Gemeinde gegenüber der Gesellschaft impliziert – was schon allein angesichts der gesellschaftlichen Randständigkeit der Gemeinde anmaßend ist.
Langes Intentionen fortführend wird als Leitvorstellung eine „Gemeinde der Befreiten“ vorgeschlagen, die sich an den Motiven von Offenheit, Herrschaftsfreiheit, Partizipation und Solidarität orientiert. Ihre Realisierung folgt der Arbeitshypothese:
"[I]n den amorphen oder verkrusteten, betriebsamen oder gelähmten, selbstzufriedenen oder resignierten Gemeinden leben die Elemente der Gemeinde der Befreiten. Keine Gemeinde ist dazu verurteilt, sich mit ihrem jeweiligen Zustand abzufinden. Sie hat immer die Möglichkeit, sich selbst im Vollzug ihrer Praxis zu überschreiten, um zu ihrer Wahrheit zu finden." [44]
5. Kommunikative Gemeindepraxis zwischen Erwartung und Realität [45]
Beispiel Bottrop (Michael Schibilsky)
Anknüpfung an Habermas’ Unterscheidung von System und Lebenswelt
L. Kohlbergs Theorie der moralischen Entwicklung
W. Jetter über die kommunikative Funktion von Ritualen
II. Funktionen und Strukturen christlicher Gemeinden [55]
1. »Gemeinde der Befreiten« als Hypothese der empirischen Analyse [55]
Praktiker, Theoretiker und Laien arbeiten mit unterschiedlichem Interesse an einer kommunikativen Gemeindepraxis, sind aber in einem Lernkreis miteinander verbunden. Dabei gilt, dass alle Gemeindeglieder Praktiker sind:
"Die Feststellung, alle Gemeindeglieder sind »Praktiker« wird [...] als Hypothese in unsere Überlegungen eingeführt. Dadurch soll nicht verwischt werden, daß es hinsichtlich der Gemeindepraxis folgenden Unterschied gibt: Die Mehrzahl der Gemeindeglieder nimmt in der Freizeit an der Praxis der Gemeinde teil; für die hauptberuflichen Mitarbeiter ist die Gemeindepraxis Inhalt ihrer Berufstätigkeit. Für den praktischen Theologen, der an einer Universität forscht und lehrt, ist die Gemeindepraxis, an der er als Gemeindeglied teilnimmt, in der er auch gelegentlich den Gemeindepfarrer in einem Gottesdienst vertritt, zugleich Gegenstand seiner wissenschaftlichen Reflexion." [60]
2. Erläuterung der verwendeten Begriffe [60]
2.1 Funktionen als tatsächliche und wünschenswerte Folgen von Handlungen [61]
2.2 Strukturen als unveränderbare bzw. veränderbare Voraussetzungen von Funktionen [62]
2.3 Zum Verhältnis von Funktionen und Strukturen [64]
„Gemeinde der Befreiten“ ist ein normatives Kriterium der Analyse von Gemeindepraxis – Funktionen und Strukturen müssen diesem Kriterium entsprechen.
3. Tatsächliche und wünschenswerte Funktionen christlicher Gemeinden [67]
3.1 Sinnvermittlung und Hilfe in Krisensituationen als tatsächliche Funktionen christlicher Gemeinden [67]
"Als Zwischenergebnis ist festzuhalten: Die tatsächlichen Funktionen der Gemeindepraxis beziehen sich vornehmlich auf die individuelle Lebensgeschichte der Gemeindeglieder, werden in erster Linie in den Amtshandlungen vollzogen und diese sind mit den faktischen Funktionen des Gemeindepfarrers unmittelbar verbunden." [69]
3.2 Zeugnis, Gemeinschaft und Dienst als wünschenswerte Funktionen christlicher Gemeinden [69]
3.3 Kritische Vermittlung von tatsächlichen und wünschenswerten Funktionen christlicher Gemeinden [71]
4. Funktionstypen christlicher Gemeinden [72]
4.1 Die bewußtseinsorientierte Gemeinde 73
4.2 Die bedürfnisorientierte Gemeinde 74
4.3 Die handlungsorientierte Gemeinde 74
4.4 Kritische Integration der Funktionstypen 75
5. Tatsächliche und wünschenswerte Strukturen christlicher Gemeinden [81]
5.1 Die organisierte Parochie als tatsächliche Struktur christlicher Gemeinden 81
5.2 Die geistliche Kommunikationsgemeinschaft als wünschenswerte Struktur christlicher Gemeinden 83
Christliche Gemeinde begegnet vornehmlich in drei Formen: Parochie, Personal- oder Paragemeinde. Insgesamt gibt es eine Tendenz zur Auflösung der Parochie, und zwar hin zur Gemeinde als einer „geistlichen Kommunikationsgemeinschaft“.
5.3 Kritische Vermittlung von kommunikativen und organisatorischen Gemeindestrukturen 87
Konsensorientierung
»Kommunikative Struktur« ist im Sinne von Fundamental‑ oder Basis-Demokratie zu verstehen und darf nicht dazu verleiten, latente und manifeste Konflikte in der Gemeinde zu verdrängen, sondern fordert dazu auf, unter weitgehendem Verzicht auf formale Mehrheitsentscheidungen sich langfristig an der Lösung bzw. der Verarbeitung von Konflikten im Interesse an einem Konsens zu engagieren. [90]
6. Strukturtypen christlicher Gemeinden [90]
6.1 Die verwaltungsorientierte Gemeinde 90
Sie steht in der Gefahr, in den Gemeindegliedern eine Konsumentenhaltung zu fördern.
6.2 Die organisationsorientierte Gemeinde 91
Sie ist geprägt durch das Verfolgen bestimmter Ziele unter Nutzung rationaler Methoden zur Realisierung dieser Ziele. Dabei können die hauptamtlich Beteiligten unterschiedliche Aufgaben einnehmen, um diese Ziele zu erreichen. Für die Gemeindeglieder ergibt sich die Möglichkeit eine „taktischen Beteiligung“:
"Ziele werden von den Mitarbeitern vorgegeben, die Teilnehmer können über ihre inhaltliche und formale Realisierung mitbestimmen." [92]
6.3 Die kommunikationsorientierte Gemeinde [92]
Sie zielt auf Konsens und ist vom ökumenischen Gedanken der Konziliarität angeregt.
Die Organisationsform zielt auf eine strategische Beteiligung aller Gemeindeglieder.
6.4 Kritische Integration der Strukturtypen 94
7. Personalstruktur christlicher Gemeinden [97]
7.1 Religiöse Berufsrollen und religiöse Freizeitrollen100
7.2 Zur Problemgeschichte der Bestimmung des Verhältnisses von »Amt« und »Gemeinde« 103
Hierarchische Strukturen gilt es in kommunikative zu überführen. Diese Position ist auch in den ökumenischen Dialog einzubringen: Wenn Lutheraner und römische Katholiken sich auf episkopale Strukturen einigen, ist das keine Lösung.
7.3 Der Pfarrer in der Schlüsselrolle 106
"In einer kommunikationsorientierten Gemeinde ist die Schlüsselrolle des Gemeindepfarrers in die kommunikative Struktur hinein aufgehoben. Diese Zielvorstellung wird durch einen bloßen Verzicht auf die Wahrnehmung der Schlüsselrolle durch den Gemeindepfarrer sicher nicht erreicht. Vielmehr müßte er seine Schlüsselrolle bewußt und überlegt mit dem Ziel einsetzen, kommunikative Gemeindestrukturen aufzubauen. Das erfordert vom Gemeindepfarrer eine ausgeprägte Fähigkeit der Selbstreflexion. Die überzeugende Wahrnehmung seiner Schlüsselrolle, um Prozesse besser gelingender Kommunikation in der Gemeinde in Gang zu bringen, steht immer in der Gefahr, alte Abhängigkeiten vom Pfarrer nicht hinreichend abzubauen und zusätzlich neue zu schaffen." [107]
7.4 Teampfarramt108
7.5 Gruppen‑Gemeindeamt109
Das Gruppen-Gemeindeamt ist eine "Kooperative von hauptberuflichen Mitarbeitern unterschiedlicher Ausbildung (Theologie, Soziologie, Psychologie, Sozialpsychologie, Sozialpädagogik, Gemeinwesenarbeit etc.), die in einer größeren Gemeinde langfristig in dem Interesse zusammenarbeiten, Bedingungen für die strategische Beteiligung aller Gemeindeglieder an der Gemeindepraxis zu entwickeln". [109]
7.6 Basis‑Gemeinden 110
III. Gemeinde als Prozeß [117]
"Christliche Gemeinden leben im Prozeß historischer Veränderung ihre eigene Geschichte im Schnittfeld von System und Lebenswelt." (117)
1. Wie wir wurden, was wir bewußtseinsmäßig und strukturell sind [119]
Das diskutieret Verhältnis von Volks- und Gemeindekirche, das die Möglichkeiten und Grenzen von Kirchengemeinden ein wichtiges Thema ist. Gemeinde sollte als kritisches Prinzip der offenen Volkskirche verstanden werden.
Der Begriff Volkskirche wurde F. Schleiermacher 1822 als Gegenbegriff zur Staatskirche eingebracht. Anders J.H. Wichern, der den Begriff inhaltlich als „Kirche für das Volk“ füllte. Mit dem Ende des Landesherrlichen Kirchenregimentes 1918 stand die Frage der Volkskirche erneut zur Debatte, weil das Staatskirchentum aufgelöst wurde. Die Lösung war, die eine Volkskirche als öffentlich-rechtliche Körperschaft zu installieren. Der Kirche wurde dabei, etwa von O. Dibelius, die Struktur eines eigenständigen, episkopalen ‚Organismus’ zugeschrieben, mit der Funktion, das moralisch-sittliche Gewissen des Staates zu bilden. Das Verhältnis von Volks- und Gemeindekirche wurde dann im Nationalsozialismus akut, da die Deutschen Christen den Begriff der Volkskirche für ihre Ideologie verwenden konnten. Die Barmer Erklärung (BA 6) betont dagen die Gemeindekirche.
2. Gemeinden entdecken ihre eigene Geschichte. Zwei Beispiele [124]
Gemeindeentwicklung ist Prozess, nicht naturwüchsiger, bewusstloser Progress.
3. Zur Rolle des Amtes im Prozeß Gemeinde [129]
Der Gemeindepfarrer wird zum kritisierbaren Moderator.
4. Modelle der Entscheidungsfindung: »Verfahren« oder »Diskurs«? [130]
N. Luhmann: Legitimation durch Verfahren
5. Diskurs als regulatives Prinzip der Verfahren im »Prozeß Gemeinde « [134]
"Entscheidend ist es jedoch, das Diskurs‑Modell als kritisches Regulativ der Verfahren zur Geltung zu bringen. Auf diese indirekte, vermittelte Weise ist das Diskurs‑Modell durchaus praxisrelevant." (135)
5.1 Die Gemeindeglieder als Subjekte des Prozesses Gemeinde135
5.2 Entscheidungen durch Verfahren sind vorläufig und revidierbar 136
Diskurs-Maxime: "[J]e schwieriger eine Revision von Entscheidungen durch Verfahren voraussichtlich sein wird, desto langfristiger, sorgfältiger, umfassender ist der vorbereitende Diskurs zu führen." (136)
5.3 Der unabschließbare und grenzenlose Diskurs als Grundmodell der »Kommunikation des Evangeliums«137
"Die Vermutung ist nicht abwegig, daß die für die Entscheidungen in der Gemeinde notwendigen Verfahren anders verlaufen, wenn sie veranlaßt durch das kritische Regulativ des unbegrenzten Diskurses, mit den bereits gestorbenen, den heute und in Zukunft lebenden Menschen rechnen.
Mit solchen Überlegungen werden die Grenzen des Machbaren überschritten. Während die Bedingungen für Verfahren durch die Regeln hergestellt werden, denen sie zu entsprechen haben, gründet der Diskurs letztlich in der Religion. Wenn sich im Diskurs das menschliche Grundbedürfnis nach Gerechtigkeit und die sich in Jesus Christus durchsetzende Gerechtigkeit Gottes begegnen, werden die begrenzenden Bedingungen menschlichen Lebens geöffnet." [137]
6. Unterwegs zur kommunikationsorientierten Gemeinde? [139]
6.1 Das Verhältnis der Ortsgemeinde zur großkirchlichen Organisation als Sonderfall des Verhältnisses von Lebenswelt und System 140
6.2 Prozesse in der Gemeinde 145
6.3 Gemeindeplanung als sozialer Prozeß [150]
Gemeindeplanung ist "in kommunikationsorientierten Gemeinden [...] kein abgehobener Vorgang [...], in dem die Wissenden und Mächtigen in der Gemeinde planen, was in der kommenden Zeit geschehen soll. Sondern Gemeindeplanung ist ein Moment der Gemeindepraxis: die gemeinsam Handelnden blicken hinter sich und suchen die Spuren der Herkunft als christliche Gemeinde; sie schauen sich selbst gewissermaßen über die Schulter, um ihre gegenwärtige Gemeindepraxis in Augenschein zu nehmen und sie sehen nach vorne, um eine Gemeindepraxis zu planen, die sie gemeinsam verantworten können. Gemeindeplanung ist so verstanden, nicht ein gewissermaßen technisches Verfahren mit dem Zweck, das, was ohnehin in der Gemeinde geschieht, effizienter zu machen. Sondern Gemeindeplanung meint, die Reflexion des »Prozesses Gemeinde«, in der Absicht, die Verantwortung für die Gemeindepraxis gemeinsam und bewußt zu übernehmen." (152)
6.4 Gemeinden im Prozeß permanenter Strukturreformen [153]

Norbert Mette, Gemeinde ist möglich. Ein Nachwort 157

Stichworte:

Evangelium	ist die sich durchsetzende Gottesgerechtigkeit	
taktische und strategische Beteiligung		
Realisierungszusammenhang	entdecken – begründen – realisieren	
Prozess vs. Progress		
Verfahren vs. Diskurs