Konspekte zur Konzeption von Glaubensentwicklung
Der  Ansatz von James W. Fowler
von Karsten Dittmann
(Februar 2003)
www.holmespeare.de

Literatur:
Fowler, James W.: Glaubensentwicklung. Perspektiven für Seelsorge und kirchliche Bildungsarbeit, München 1989, S. 76-110.
Klappenecker, Gabriele: Glaubensentwicklung und Lebensgeschichte. Eine Auseinandersetzung mit der Ethik James W. Fowlers, zugleich ein Beitrag zur Rezeption von H. Richard Niebuhr, Lawrence Kohlberg und Erik H. Erikson, Stuttgart u.a. 1998, S. 151-201.
1	Zum »Kapitel 4: Stufen des Selbst und des Glaubens« von Fowler
[Da Fowler nur gleichwertige Zwischenüberschriften setzt, ist der Text zusätzlich um eine nummerierte eigene Gliederung ergänzt; KD]
1.1	[Vorannahmen und Voraussetzungen]
[Einstieg 76]
Es geht um die Frage wie der Mensch zu einem verantwortlichen Selbst und Partner Gottes wird – als Entwicklung der Berufung zu einer reflexiven Partnerschaft mit Gott. wichtige Hinweise dazu liefern kognitiv-strukturelle Entwicklungstheorien (Piaget, Kohlberg, Selman u.a.). Die Überlegungen sollen als Beitrag zur theologischen Anthropologie verstanden werden.
Vorannahmen [78]
1.	Der Mensch ist genetisch vorstrukturiert für eine Partnerschaft mit Gott.
2.	Die Verwirklichung der genetisch angelegten Fähigkeit ist eine Möglichkeit, keine Notwendigkeit – sie kann verdorben, verunstaltet und irregeleitet werden.
3.	Glaube ist abhängig von Gemeinschaft – mit Gott, der Schöpfung und dem Nächsten. So wie sich das Selbst aus den Beziehungen zu anderen und zum kulturellen Erbe entwickelt, bildet sich der Glaube im Rahmen von Beziehung, Sprache, Ritual und Symbolik.
4.	Bewusstsein, reflexives Denken und Selbstreflexion entwickelt sich in einer allmählichen Abfolge entwicklungsgebundener Konstruktionsschritte.
Selbst und Glaube [80]
Das Selbst ist durch zwei Eigenschaften bestimmt: Körperlichkeit (Lebendigkeit und Sexualität) und Reflexivität. Das körperlich und reflexive Selbst konstruiert seine Existenzbedingungen – so lässt sich in kognitiv-strukturellen Entwicklungstheorien Glaube beschreiben. Diese Konstruktion ist durch drei Muster geprägt: Erkennen, Werten und Sinnkonstruktion. Die Stufen der Selbst- und Glaubensentwicklung sind jeweils durch diese Muster geprägt, die ein Operationssystem bilden. Mit der  Rede von Stufen werden drei Thesen behauptet:
1. Die systematische Integration der Muster Erkennen, Werten und Sinnkonstruktion bei verschiedenen Menschen weisen eine formale Einheitlichkeit auf.
2. Die operationalen Systeme unterliegen einer Entwicklungsfolge.
3. Die Entwicklungsfolge enthält qualitativ unterscheidbare Muster: relativ zur vorangehenden Stufe bietet das Muster etwas qualitativ Neues und komplexer Entwickeltes.
1.2	[Darstellung der Stufen]
Stufen des Selbst und des Glaubens [82]
In der Darstellung der Stufen geht es darum, den Subjektwerdungsprozess nachzuzeichnen und Stärken und Schwächen der jeweiligen operationalen Strukturen jeder Stufe herauszuarbeiten.
1.2.1	Stufe 1:
Erster Glaube und das einverleibte Selbst [83]
Der Anfang von Selbst und Glauben liegt vor der Geburt – ein Gefühl von Wollkommensein und Zuneigung oder das Gegenteil davon. Die erste Krise ist die Geburt selbst, das damit verbundene Gefühl von Atemnot, doch anschließend die Erfahrung von Wärme und Sicherheit, die sich mit der Empfindung von Beziehung und von unbestimmten visuellen und akustischen Eindrücken verbindet. Der Anfang des Glaubens ist vorsprachlich, geprägt durch interaktive Rituale, die Vor-Bilder (preimages) von einer vertrauenswürdigen letzten Instanz schaffen (Erikson: Grundverstrauen vs. Grundmisstrauen). Selbst und Umwelt gehen ineinander über. Im Verlauf der ersten beiden Lebensjahre werden diese ineinander verschmolzenen Erfahrung kognitiv und sozial ausdifferenziert (z.B. indem die Angst, wenn die Mutter weggeht, dem Vertrauen darauf konstrastiert, dass sie wiederkommt – „mütterliche Kultur“ (Kegan): Anwesenheit und Fürsorge).
1.2.2	Stufe 2:
Intuitiv-projektiver Glaube und das impulsive Selbst [85]
Mit dem Beginn sprachlicher Kommunikation  beginnt die intuitiv-projektive Stufe der Sikkkonstruktion: Das Erlebte wird zwar geordnet, aber noch nicht innerhalb einer konsistenten Logik: es dominiert story und  Symbol, Traum und Erlebnis. Dieser Stufe entspricht das Märchen mit seiner Unzweideutigkeit. Religiöse Bilder und Symbole werden mit Gefühlen von Angst und Schuld, aber auch Liebe und Ekstase verbunden – gute wie schlechte religiöse Orientierungen werden so maßgeblich vorgesprägt. Dieser Glaubenstufe entspricht bei Kegan das impulsive Selbst (Egoismus, Wutausbrüche) – „“Elterliche Kultur“: liebende Unterstützung und Internalisierung von Maßstäben.
1.2.3	Stufe 3:
Mythisch-wörtlicher Glaube und das imperiale Selbst [87]
Im Grundschulalter verändern sich die Denk- und Bewertungsmuster grundlegend: Kausalzusammenhänge werden verstanden, stabile Ordnungskategorien bilden sich aus, zwischen Phantasie und empirischer Erfahrung wird unterschieden. Entscheidendes Kennzeichen dieser Stufe: die Konstruktionen werden konkret, wörtlich und eindimensional verstanden, Erzählungen können konstruiert, bewahrt und mit anderen geteilt werden. Auf der Beziehungsebene sind nun Perspektivwechsel möglich (allerdings wird der Andere als Black-Box und nur auf der Oberfläche [als Objekt mit eigenen Interessen] wahrgenommen) – wobei das Verhältnis durch Fairness und Reziprozität geprägt ist. Was fehlt ist die Fähigkeit, das eigene Innere zu verstehen. Kegan spricht vom imperialen Selbst, weil es in eigene Bedürfnisse, Wünsche und Interessen eingebettet ist – seine Handlungen werden deshalb oft als manipulativ wahrgenommen, obwohl diese ‚Manipulation’ naiv und ehrlich, nicht taktisch ist. Es gibt eine Sehnsucht nach Unabhängigkeit, die in Selbstachtung und Kompetenz wurzelt. – „Unterstützende Kultur“ durch Eltern und Schule
1.2.4	Stufe 4:
Synthetisch-konventioneller Glaube und das interpersonale Selbst [91]
In der Vorpubertätszeit entwickelt sich die Fähigkeit zu abstraktem, begrifflichem Denken und zur wechselseitig interpersonalen Perspektivübernahme („Spiegelkommunikation“). Das geht einher mit der Fähigkeit zur Selbstreflexion und zur Orientierung an signifikanten oder verallgemeinerten Anderen.
„Die Aufgabe dieser Entwicklungsstufe liegt darin, auf synthetischem Wege ein einheitlich funktionierendes Identitätsgefühl zu bilden, das auf der ganzen Bandbreite der Bilder beruht, die wichtige andere von einem Selbst haben. die entstehende Einheit muß jedoch auch das aus inneren Gefühlen und Reflexionen über Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft des Selbst stammende Selbstgefühl integrieren.“ [93]
Zugleich muss eine Synthese von Werten, Glaubensinhalten und Bindungen geleistet werden, die das Selbst mit anderen teilt: Diese Neigung zur Konformität wird in der Stufenbezeichnung durch den Ausdruck „konventionell“ ausgedrückt. Dabei kann es durchaus zur „Tyrannei des anderen“ (Parks) bzw. zur „Außen-Lenkung“ (Riesman) kommen. Die Übernahme von Glaubensinhalten geschieht weitgehend ungeprüft. Kegan spricht von einem interpersonalen Selbst – es wird durch seine Beziehungen und Rollen konstituiert. Die Sehnsucht dieser Stufe gilt der Intimität; zerbrochene Schlüsselbeziehungen stellen starke Gefährdungen dar.
1.2.5	 Stufe 5:
Zwischenspiel [96]
Der Übergang zur 5. Stufe ähnelt dem kulturgeschichtlichen Übergang zur Aufklärung.
Individuierend-reflektierender Glaube und das institutionelle Selbst [97]
Die Stufe 5 findet sich erst im frühen Erwachsenenalter oder später und ist geprägt durch die doppelte Aufgabe 1.) die Glaubensinhalte, Wertungen und Verpflichtungen der ersten Stufen einer kritischen Überprüfung zu unterziehen („Entmythologisierung“) und 2.) Identität und Selbstwert jenseits der bisherigen Verbindungen zu finden. In sozialer Hinsicht wird die Einnahme einer Dritte-Person-Perspektive möglich, die eine kritische Distanz zur eigenen und zu einer fremden Perspektive erlaubt.
Es gibt allerdings einen erheblichen emotionalen Widerstand dagegen, das Vertrauen auf die Autorität anderer aufzugeben: Veränderungen in Beziehungen könnten ein vollständigen Abbruch bedeuten, die Aufgabe gemeinsamer Überzeugungen mit anderen als Aufkündigung der Gemeinschaft verstanden werden. Dazu kommt die frage nach dem eigenen Selbstverständnis, wenn man nicht mehr über seine Rollen und Zugehörigkeiten definiert werden kann. Es entsteht ein institutionelles Selbst (Kegan) bzw. ein exekutives Ich (Fowler), „das für die vielen Formen des Selbst, die wir sind, verantwortlich ist“ [100]. Der Mensch hat das Gefühl, der Autor seines eigenen Lebens zu sein und kultiviert die erreichte Identität und Selbstautorisierung. Zu einer Krise kann es kommen, wenn dieses Selbstvertrauen erschüttert wird, weil er mit der Erfahrung konfrontiert wird, dass es in ein Systemkomplex eingebunden ist, dass seiner Kontrolle entzogen ist. Etwa in den Mittdreißigern kann diese Einsicht sehr stark werden und zu einer nächsten Stufe überleiten.
1.2.6	Stufe 6:
Verbindender Glaube und das inter-individuelle Selbst [102]
Der Name dieser Stufe spielt auf die coincidentia oppositorum (Nikolaus von Cues) an: Die selbstsichere Klarheit der 5. Stufe wird aufgegeben zugunsten der Einsicht, dass man an die Wahrheit aus mehr als einem Blickwinkel herangehen muss. Eine „zweite Naivität“ (Ricoeur) setzt ein, die nicht mehr, wie auf der 5. Stufe Symbole und Metaphern auf Begriffe reduzieren will, sondern die umgekehrt die eigene Situation durch diese Symbole und Metaphern erhellen lässt. Das verbindet sich mit einer Orientierung zum „Fremden“ hin, das in einer dialogischen Begegnung die eigenen Wahrheiten vertieft und korrigiert – ohne das damit positionelle Beliebigkeit einhergeht.
Kegan spricht von einem inter-individuellem Selbst, das Sinn aus dem Zusammentreffen unterschiedlicher kultureller Systeme konstruiert. Dabei müssen drei polare Spannungen ertragen werden:
1. gleichzeitig jung und alt zu sein
2. nicht nur konstruktiv und wohlmeinend, sondern auch destruktiv zu sein
3. gleichzeitig ein männliches und weibliches Wesen zu sein
Der verbindende Glaube ist gekennzeichnet durch die Bereitschaft zu einer neuen Intimität:
„Wenn wirkliche Intimität Nähe zu dem bedeutet, was anders ist als das Selbst, ohne es beherrschen oder vor ihm fliehen zu müssen, dann müßte gerade die verbindende Stufe die Bereitschaft und das Gespür für eine solche Beziehung mit sich bringen.“ [106]
Diese Bereitschaft zeigt sich unter anderem darin, mit dem was anders ist, in Verbindung zutreten – geprägt durch eine prinzipiengeleitete Offenheit..
1.2.7	Stufe 7:
Der universalisierende Glaube und das in Gott gegründete Selbst [107]
Während der verbindende Glaube noch voller Spannungen ist, lösen sich diese beim universlisierenden Glauben offenbar auf. Da Kegan über diese Stufe nichts schreibt, spricht Fowler aus Gründen der Symetrie von einem in Gott gegründeten Selbst. Kennzeichen dieser stufe ist kenosis. Selbst dem Feind wird liebend begegnet. Es geht ihm Vollendung der Schöpfung und Einssein aller Geschöpfe mit Gott. Fowler ist sehr zurückhaltend in seinen Äußerungen und stellt seine Überlegungen unter den Vorbehalt „soweit ich mir ein Gespür dafür zutrauen darf“ [109].

2	Zum »7. Kapitel: ›Faith‹ und die Stufen« von Klappenecker
1. Faith“ – „Belief“ – „Religion“ [151]
Die Fähigkeit zu faith ist eine anthropologische Konstante. Er ist grundlegender als religion, die eine Ansammlung von Ausdrucksformen des Glaubens ist. Durch faith behält religion ihre Dynamik, aber religion kann faith wecken. Belief ist ursprünglich das christliche Bekenntnis, ist heute aber alles, was als wahr und verbindlich geglaubt wird. Im Vergleich von faith und belief drückt faith die existentielle Dimension des „unbedingt Angehenden“ aus, während belief ein Wahr- oder Falschhalten auch ohne existentielle Berührung andeutet. Faith geht über kulturelle, historische und religiöse Unterschiede hinweg. Es lässt sich in die Dimensionen knowing, valuing und commiting (Wissen, Werten, Hingeben) aufteilen [Anm.: Ist das Richtig? Fowler, 81 spricht in Hinblick von Werten davon, diese würden manchmal Hingabe genannt, und spricht als drittes von Sinnkonstruktion!].
 2. Verständnisprobleme [152]
Gegen Fowlers Verständnis von faith wird eingewendet, es sei nur noch allgemein und lasse Bezüge zur Grundsätzen des biblischen Glaubensverständnisses vermissen. Dieser Einwand verkennt aber, dass Fowler faith in Beziehung zu den Ausdrücken religion und belief erläutert. Es ist gerade die Stärke von Fowlers Konzeption, dass faith nicht dogmatisch bestimmt, denn nur so ist es ihm möglich, die Bedeutung des Begriffs für die Praxis aufzuzeigen, denn durch faith als Grundkategorie wird auf Möglichkeiten der Aneignung von belief und religion verwiesen.
3. Die Stufen [156]
Das Stufenmodell ist das Zentrum der Fowlerschen Theorie. Nach einer Darstellung des Modells soll im Blick  auf das Symbol vom Reich Gottes untersucht werden, inwieweit 1. dieses Symbol – wie Fowler behauptet – als universales Ziel menschlicher Glaubensentwicklung dienen kann und ob 2. die Darstellung der Stufen als menschliches Zugehen auf dieses Gottesreich rechtfertigungstheologischen Einwänden stand hält.
3.1. Darstellung der Stufen
3.1.1. Das Grundmodell der Stufen: Vom undifferenzierten zum universalisierenden “Faith” [157]
Stufe 1: Kindheit, undifferenzierter Faith [157]
Proto-Metapher: Vertrauen – vom Gelingen der Vertrauensbildung hängt es ab, ob überhaupt faith ausgebildet und in Wurzelmetaphern ausgebildet werden kann (die Gegenerfahrung wäre eine zu frühe Ausbildung der Wurzelmetapher Macht, und in der Folge Dominanz oder Unterwerfung)
Stufe 2: Intuitiv-projektiver „Faith“ [158]
Wurzelmetapher Macht – Sprach- und Denkfähigkeit, Bewegung und räumliche Wahrnehmung  werden ausgebildet (Bsp.: Morgenrituale)
Märchen helfen, innere Ängste zu externalisieren – wie es insgesamt wichtig ist, in dieser Phase mit Bildern und Symbolen zu arbeiten. Gefahr geht aus von der Ansprechbarkeit falscher Bilder in den Medien.
Stufe 3: Mythisch-wörtlicher „Faith“ [159]
Wurzelmetapher: Mechanismus – Spannung zwischen dem souveränen und dem imperialen Selbst (Selbstwertgefühl). Einnahme einer Fremdperspektive möglich. Das Kausalitätsprinzip wird entdeckt und auf Geschichten, Ereignisse, Gott angewendet (Tun-Ergehen-Zusammenhang); zugleich kann der „11-Jahres-Atheismus“ entstehen, dann nämlich, wenn entdeckt wird: die Welt folgt nicht dem Schema eines Western.
Zehnjährige sind in der Lage, Geschichten zu verstehen und wiederzugeben, glauben sie zum Teil wörtlich, bezweifeln aber auch unglaubwürdige Zusammenhänge. 
Stufe 4: Synthetisch-konventioneller Faith [161]
Wurzelmetapher: Beziehung. – ab der Pubertätsphase. Faith wird an wichtigen Bezugspersonen orientiert (Autorität wird mit Inhabern von institutionalisierten Rollen identifiziert). Zugleich sind die Glaubensbilder von mystischer Tiefe. Die Übernahme von Glaubensinhalten geschieht unreflektiert, von Person zu Person. Für die Entwicklung von Spiritualität ist eine emotionale Bestätigung wichtig. Gefahr: Verinnerlichung und Sakramentalisierung fremder Erwartungen und Bewertungen, die Autonomie unterbinden.
Stufe 5: Individuell-reflektierender Faith [162]
Wurzelmetapher: System – „Entmythologisierungsstufe“; oft zwischen dem 30sten und 40sten Lebensjahr (aber auch früher). Dem Erkennen des Systems liegen drei Metaphern zugrunde: Organismus, Kontrakt und Bund [Anm.: hier ist eine Parallelziehung möglich zu Konservatismus, liberalem Kontraktualismus und Kommunitarismus!]. Das „Ich“ ist endgültig geboren, die Stimmen der Eltern internalisiert, die Solidarität mit anderen verheißt Sicherheit – daraus erwächst das Verlangen nach Übereinstimmung.
Zentrale Aufgabe: Das Selbst muss viele einzelne Selbste bündeln. Gefahr: zu großes Vertrauen auf kritisches Denken und zweiter Narzissmus.
Stufe 6: Verbindender Faith [164]
Wurzelmetapher: (hat Fowler nicht entwickelt; vielleicht Synthese). – Fähigkeit, die Spannungen von Gegensätzen auszuhalten, ist kennzeichnend. Wiederentdeckung von Mythen und Symbolen (zweite Naivität). Wiederentdeckung von Spiritualität. Gefahr: Rückzug in private Innerlichkeit, lähmende Passivität, zynischer Rückzug.
Stufe 7: Universalisierender Faith [166]
Wurzelmetapher: keine (vielleicht Proto-Metapher Bund). – Repräsentanten: Ghandi, Bonhoeffer
3.1.2. Die Aspekte: Einblicksfenster in die Stufen [167]
Jede Stufe bildet ein System, dass sich nach vknowing, valuing und committing unter verschiedenen Aspekten untersuchen lässt.
Aspekt A: Form der Logik (Piaget)
Aspekt B: Rollenübernahme (Selman)
Aspekt C: Form des moralischen Urteils (Kohlberg)
Aspekt D: Grenzen sozialen Bewusstseins
Aspekt E: Verortung von Autorität
Aspekt F: Form des Weltzusammenhanges
Aspekt G: Symbolfunktion
3.1.3. Die Neuentdeckung: „Faith“ in der frühen Kindheit [171]
Faith wird in der frühen Kindheit durch die Kommunikation zwischen Eltern und Kind geprägt.
Die Geburt der Einbildungskraft
zw. Geburt und 2. Monat: Gedächtnis für Gesichter, Gerüche, Gefühle
Die Geburt der Ritualisierung
zw. 2. und 8. Monat: Wiederholung von Gesten z.B. beim Stillen
Die Geburt der Seele
zw. 7. und 9. Monat: psychische Intimität zwischen Eltern und Kind
Die Geburt der Symbolisierung
ab 9. Monat: Fähigkeit zu symbolischer und ritueller Kommunikation
4. Die Kritik am Stufenmodell und den Aspekten [174]
4.1. „Reich Gottes“ und „Bund“ – haben sie universale Bedeutung? [174]
Der erste Kritikpunkt: Wie kann dem „Reich Gottes“-Symbol universale Bedeutung zukommen, wo es offenbar ein  christlich-jüdisches Traditionsmaterial ist?
4.2. Reich Gottes: normativer Zielpunkt der „Faith“-Entwicklung? [175]
Der zweite Kritikpunkt: Die Stufenentwicklung ist stark leistungsorientiert – v.a. die 7. Stufe verlangt geradezu übermenschliches. Warum gibt es dafür nur ein weibliches Beispiel (Mutter Theresa)? Angesichts des Leistungsaspekt ist zu fragen: Inwieweit ist diese Stufe für Normalbegabte erreichbar?
4.3. Reich Gottes – ein Symbol [177]
4.3.1. Reich Gottes – ein Beziehungssymbol [179]
4.3.2. Reich Gottes – Symbol geschenkter Erlösung, Versöhnung und Erneuerung [179]
4.3.3. Reich Gottes: integrierende Mitte partikularer Beziehungen [179]